1.- EL PROBLEMA DEL SER EN PARMENIDES
Parménides, quien vivió aproximadamente entre los años 530 y 444 a.c., pertenece y es el principal representante de la llamada “Escuela Eleática”, denominada así por la ciudad de Elea (sur de Italia actual), en aquella época dominio griego. Heredó alguna orientación de la filosofía de Pitágoras. Un merito innegable de Parménides consiste en haber sido el primero de los filósofos quepropuso un sistema racional y coherente de filosofía (esto, independientemente de que aceptemos o rechacemos los puntos de su doctrina). Su segundo merito, vinculado al anterior, es el de haber sido el primero que se empleó en un análisis a fondo delconcepto del “ser”, originando con ello los primeros pasos de una verdadera Metafísica u Ontología.
Parménides advierte en su análisis que dos conceptos se presentan a la mente del filosofo como irreconciliables, dos conceptos en los cuales se resuelven todos los otros: el concepto de “ser” y elconcepto de “no ser” (o “nada”). Pone, entonces como punto de partida evidentísimo su axioma, reiterado muchas veces: “el ser es;el no-ser no es”. La única realidad, por consiguiente, es el ser.
Echando mano de un proceso pura y exclusivamente racional (despreciando, por consiguiente, todas las impresiones habidas por la experiencia), Parménides continua sacando nuevas consecuencias para el ser o realidad:
a) el ser existe “desde siempre” (es eterno). Hagamos un esfuerzo y conozcamos la
razón de esta afirmación en las propias palabras del filosofo: “nunca ha sido ni será (el ser), pues es ahora todo en conjunto, uno y continuo. En efecto, ¿qué origen buscarías para el? ¿Cómo y de donde habría crecido? No te dejaré decir ni pensar que provenga del no-ser, pues no es posible decir ni pensar que (el ser) no sea. Y si viniese del no-ser, ¿qué necesidad lo habría forzado a nacer antes o después? Así, pues, es menester que sea del todo o queno sea en absoluto. Ni tampoco la fuerza de la verdad permitiría a cualquier cosa que fuese a nacer del no-ser o junto a el…”
b) El ser se mantendrá siempre inmutable. Oigamos de nuevo a Parménides:
“¿cómo, pues, podría ser en el futuro lo que es? ¿O cómo podría nacer? Si hubo nacido, no es; ni (es) si fuese para ser en el futuro. De esta manera queda cancelado el nacimiento, y no se puede hablar de destrucción. El destino lo ha encadenado a ser todo enteramente e inmóvil; para el no son sino solamente nombres, todas las cosas que los mortales han establecido creyéndolas verdaderas, el nacer y el morir; el ser y el no-ser; el cambiar de lugar y el mudar del color brillante.
c) El ser es uno, indivisible, homogéneo. “No hay ni habrá nunca ninguna cosa fuera del ser, pues el destino lo ha encadenado a sertodo enteramente e inmóvil. Ni es divisible, porque es todo igual ni puede llegar a ser más en ese lugar (lo que le impediría formar un todo continuo) ni tampoco menos: sino que está todo pleno de ser. Y todo en el es continuo; porque el ser está en contacto con elser.
En resumen para Parménides, diremos que: “el universo…es el serúnico, eterno e inmóvil, que es a la vez el Uno y el Todo, en el cual no hay generación, ni destrucción, ni movimiento, ni multiplicidad”.
Según Parménides, el “ser”, único, lo es todo. Sólo esta realidad existe. Ella es inmutable, eterna, indivisible, homogénea, perfecta.
UNA IMPLICACION DE LA TEORIA DE PARMENIDES
La imagen de la realidad que nos ofrece Parménides implica la negación de toda pluralidad en los seres (nótese que el filósofo habla de “el ser” y no de “los” seres). Aparece así su doctrina como el primer “monismo” ontológico (“monismo” es toda doctrinapara la cual solo existe una realidad única). Por este camino le seguirán algunos filósofos, incluso en la época moderna. Por otra parte, auque esto en Parménides no es cosa plenamente definida (si en los monistas posteriores), su doctrina implica una primera forma de panteísmo, por cuanto atribuye al “ser”, del que todos formamos parte, propiedades que la Filosofía posterior atribuyo con exclusividad a Dios. “panteísmo” es la doctrina que identifica a Dios con la Realidad. Todo (pan) es Dios (Zeus).
Por las propiedades que Parménides señala en el ser y por elcarácter pleno y único
que le otorga, su doctrina aparece como un primer “monismo panteísta”.
JUSTIFICACION METODOLOGICA
A la mayoría de nosotros la doctrina de Parménides nos resulta altamente rara e inverosímil. No obstante, para juzgar una doctrina, han de conocerse las circunstancias en que ha sido elaborada.
En primer lugar, no debemos olvidar la época en que ella fue propuesta, época de los primeros intentos en el filosofar propiamente tal sin una experiencia anterior de la Filosofía quepudiera ayudar al filósofo. Con todo, la doctrina de Parménidessigue considerada hasta hoy como una “profunda doctrina”.
En segundo lugar, y esto es lo principal, la doctrina de Parménideses una consecuencia neta de su método puramente racional. Parménides aparece, en efecto, como el primer filósofo racionalista. Al negar la pluralidad o multiplicidad y el cambio del ser, al negar su aparición y su destrucción, se nos muestra como el filósofo quepara nada tiene en cuenta los datos de su experiencia, que le muestran exactamente lo contrario de lo que afirma. Su pensamiento es exactamente lo contrario del pensamiento o empirista. Desprecia los datos proporcionados por los sentidos, quepara él son engañosos y sólo engendran la “opinión”, no la certeza. A cambio de todo ello, sólo cree verdadero aquello que su evidencia racional le muestra como tal. Su principal mérito está, entonces en dos cosas: haber sido muy profundo y racionalmente muy consecuente.
La doctrina de Parménides es una consecuencia neta su racionalismo anti-empírico.
la doctrina del ser de acuerdo a platon
TEORÍA DE LAS IDEAS
LA TEORÍA DE LAS IDEAS ES LA PARTE BÁSICA DE LA FILOSOFÍA PLATÓNICA. EN LO FUNDAMENTAL CONSISTE EN DEFENDER LA EXISTENCIA DE LO ABSOLUTO (LAS IDEAS O FORMAS), FRENTE AL QUE SE SITÚA EL MUNDO CORPÓREO, MORTAL Y RELATIVO.
A diferencia del pensamiento cristiano (que también acepta lo absoluto identificándolo con Dios) el absoluto al que se refiere Platón no tiene carácter personal. Platón consideró que la realidad se divide en dos grandes géneros: el Mundo Sensible (también emplea con frecuencia la expresión “mundo visible”) y el Mundo Inteligible o Mundo de las Ideas. Lo absoluto al que él se refiere es precisamente este último ámbito de realidad. El Mundo Sensible es el conjunto de entidades que se ofrecen a los sentidos, realidades particulares, cambiantes, múltiples, que nacen, duran y mueren y se captan con los sentidos. El Mundo Inteligible o Mundo de las Ideas está poblado por entidades absolutas, universales, independientes, eternas, inmutables; entidades que están más allá del tiempo y del espacio, y que se conocen mediante la parte más excelente del alma, la racional. En este segundo ámbito la realidad más valiosa la constituye la Idea del Bien (que para muchos autores Platón identifica con Dios).
La tarea de la filosofía consiste en ascender desde el Mundo Sensible al Mundo de las Ideas y en éste contemplar la Idea de Bien (por eso Platón define la filosofía como “una ascensión al ser”). Esta teoría es fundamentalmente una teoría ontológica pero tiene claras repercusiones en otros ámbitos como la antropología, la teoría del conocimiento, la ética y la política.
Aunque algunos autores señalan la influencia de elementos religiosos como los pitagóricos o la motivación política para explicar porqué Platón postuló dicha teoría, no hay que olvidar que la motivación más importante es de carácter filosófico y tiene que ver con, al menos, los siguientes argumentos:
I. La crítica al conocimiento sensible y al relativismo elaborada por Platón en el diálogo “Teetetos” .
En el este diálogo muestra que el conocimiento no puede referirse a lo que se ofrece a los sentidos o cosas sensibles pues dichas cosas conducen al relativismo y el relativismo al absurdo; por ello es preciso suponer que el conocimiento estricto o absoluto necesita referirse a entidades absolutas a las que llamará Ideas; en muchas ocasiones Platón dice que la única alternativa al relativismo es su Teoría de las Ideas.
II. El uso del lenguaje y el problema de la referencia de los términos universales.
Según Platón, términos universales como los nombres comunes (“mesa”, “casa”...), los adjetivos (“bueno”, “bello”...) o los sustantivos abstractos (“virtud”, “belleza”, “bien”...) no se refieren directamente a las cosas individuales que se ofrecen a los sentidos (esta mesa concreta, este hombre concreto, este cuadro bello concreto...) sino a entidades universales como la Belleza, el Bien, el Hombre... Estas entidades o Formas son lo que tradicionalmente se denominan esencias de las cosas pero, desde su punto de vista, separadas de las cosas individuales, las cuales participan o imitan a dichas Formas (la mesa concreta es mesa porque de algún modo participa de la Idea de Mesa...); Aristóteles llamará a esta prueba argumento del “uno sobre muchos”.
III. La posibilidad del conocimiento científico.
En el diálogo “Crátilo” Platón parte de la existencia del conocimiento para demostrar la existencia de objetos no sensibles e inmutables. Aristóteles llamará más tarde “argumento desde las ciencias” a esta demostración y se puede resumir del siguiente modo:
A. las cosas sensibles están en continuo cambio;
B. la ciencia no puede hacerse de lo que está en continuo cambio;
C. luego la ciencia no se puede referir a las cosas sensibles sino a entidades que no cambian (entidades que Platón llamará “Ideas o Formas”).
Brevemente, Platón consideró que el conocimiento absoluto (como el que de hecho poseemos en las matemáticas) sólo se puede alcanzar si existen entidades absolutas, y éstas son las Ideas.
IMPLICACIONES DE LA TEORÍA DE LAS IDEAS
EN ONTOLOGÍA EN ANTROPOLOGÍA EN TEORÍA DEL CONOCIMIENTO EN ÉTICA EN POLÍTICA EN ESTÉTICA
dualismo ontológico dualismo antropológico reivindicación del conocimiento absoluto y critica radical al relativismo intelectualismo moral reivindicación de la figura del “rey-filósofo” y autoritarismo ilustrado erótica o dialéctica del amor
Mundo de las Ideas alma conocimiento estricto; aspiración a la Verdad absoluta bien moral; aspiración al Bien absoluto justicia política belleza absoluta; aspiración a la Belleza absoluta
Mundo Sensible cuerpo mera opinión mal moral injusticia belleza imperfecta y relativa
Aristóteles nos ofrece en el siguiente texto de su obra Metafísica el concepto platónico de Idea, ligado al problema de la definición de los términos universales, el tema de la participación y la tesis platónica de los objetos matemáticos como seres distintos a los objetos sensibles.
"A estas diversas filosofías siguió la de Platón de acuerdo las más veces con las doctrinas pitagóricas, pero que tiene también sus ideaspropias, en las que se separa de la escuela Itálica. Platón, desde su juventud, se había familiarizado con Cratilo, su primer maestro, y efecto de esta relación era partidario de la opinión de Heráclito, según el que todos los objetos sensibles están en un flujo o cambio perpetuo, y no hay ciencia posible de estos objetos.
Más tarde conservó esta misma opinión. Por otra parte, discípulo de Sócrates, cuyos trabajos no abrazaron ciertamente más que la moral yde ninguna manera el conjunto de la naturaleza, pero que al tratar de la moral, se propuso lo general como objeto de sus indagaciones, siendo el primero que tuvo el pensamiento de dar definiciones, Platón, heredero de su doctrina, habituado a la indagación de lo general, creyó que sus definiciones debían recaer sobre otros seres que los seres sensibles, porque ¿cómo dar una definición común de los objetos sensibles que mudan continuamente? Estos seres los llamó Ideas, añadiendo que los objetos sensibles están fuera de las ideas, y reciben de ellas su nombre, porque en virtud de su participación en las ideas, todos los objetos de un mismo género reciben el mismo nombre que las ideas. La única mudanza que introdujo en la ciencia fue esta palabra, participación. Los pitagóricos dicen, en efecto, que los seres existen a imitación de los números; Platón que existen por participación en ellos. La diferencia es sólo de nombre. En cuanto a indagar en qué consiste esta participación o esta imitación de las ideas, es cosa de que no se ocuparon ni Platón ni los pitagóricos. Además, entre los objetos sensibles y las ideas, Platón admite seres intermedios, los seres matemáticos, distintos de los objetos sensibles, en cuanto son eternos e inmóviles, y distintos de las ideas, en cuanto son muchos de ellos semejantes, mientras que cada idea es la única de su especie."
